舉意和虔誠的重要性

舉意(意念、動機、目的)是阿拉伯文「尼耶」的譯意,意思是一個人為達到某一個目的內心想做某一件事,可能口頭沒說出來,也有可能內心決意做某一件事,同時口頭也說出來。虔誠是阿拉伯文「伊哈倆蘇」的譯意,有忠誠、真誠、篤誠、虔誠之意。這個詞是由「哈來蘇」派生而來,這個詞是純粹的意思,穆斯林在禮拜之前的舉意就是「哈利算利倆習哈啊倆」虔誠舉意純粹為尊大的真主而禮拜。

對穆斯林來講,舉意和虔誠是非常重要的,因為一切善功唯憑舉意,舉意的真誠與否,直接決定善功的正確與否,直接關係到善功是否被真主接受。舉意和虔誠相輔相成,只有二者統一,行為才能端正,才能獲得真主的悅納。因此,舉意一定要虔誠為真主。

穆聖(祈求真主賜他平安)說:「一切行為皆憑舉意,每個人將會得到自己所舉意的,誰為真主及其使者而遷徒,他的遷徒就是為了真主及其使者;誰為得到今世的利益或為娶妻而遷徒,他的遷徒就是為了他想得到的。」(布哈里‧穆斯林兩大聖訓集)

舉意是一切功修的基本條件,無論做任何一件功修都必須有虔誠的舉意,舉意是為順從真主獲得真主的喜悅。穆斯林在做大小淨之前、禮拜之前、繳納天課之前、朝覲之前、宰牲之前

等等,都要虔誠舉意,比如做大淨,如果沒有舉意潔淨身體是為真主而做禮拜,那麼大淨就變成了沖涼、洗澡。因此,每個穆斯林都應當舉意一生的所有活動(行為)、衣食住行、學習工作、結婚生子等等,都是為了服從真主的命令,遵循穆聖的教誨,為了獲得真主的喜悅,那麼這些行為就變得有意義、有價值,變成了順從真主的行為,從而獲得真主的報酬(回賜)。

因此,舉意甚至比行為更重要,因為穆聖(祈求真主賜他平安)說:「信士的舉意比其行為更好。」

由伊本‧阿巴斯傳述一段聖潔的聖訓,他說:「真主的確制定了善行與惡行,然後加以闡明,誰心裡想做一件善事而未做,真主為他記錄一件完美的善功;如果他心裡想做一件善事而做了,真主為他記錄十倍至七百倍乃至更多倍的善功;如果他心裡想做一件惡事而未做,真主為他記錄一件完美善功,如果他心裡想做一件惡事而做了,真主為他記錄一件惡行而已。」這段聖訓不單說明了意念、動機的重要性,同時還說明了真主的仁慈,加倍獎賞行善者,

憐憫作惡者,但願作惡者改邪歸正。

虔誠、誠實也就是說穆斯林的舉意要虔誠、真誠、沒有私心雜念,不可沽名釣譽,其動機和追求的目的是純粹為得到真主的喜悅。正如真主在尊貴的《古蘭經》中所說:「他們只奉命崇拜真主,虔誠敬意,恪遵正教,謹守拜功,完納天課,這是正教。」(《古蘭經》98:5)真

主對穆聖說:「我降示你這本包含真理的經典,你當崇拜真主,而且誠篤地服從他。」(《古蘭經》39:2)以及「你說:『我確已奉命崇拜真主,而且忠心服從他。』」(《古蘭經》39:11)虔誠奉教的人將獲得真主的重大報酬,真主說:「惟悔罪自新,信託真主,且為真主而虔誠

奉教的人,是與信士們同等的;真主將以重大的報酬賞賜信士們。」(《古蘭經》4:146)

在尊貴的《古蘭經》中有一章的章名就是忠誠章(第 112 章)這一章據聖訓所說相等於《古蘭經》三分之一的份量(重要性)。因為這一章闡明了伊斯蘭信仰的核心,真主是獨一的,萬物所依賴的,無始無終的,無與倫比的。

每一個穆斯林都應當對真主忠誠,認主獨一,信託真主,把所有事情交付給真主,做任何事情都是為了獲得真主的喜悅,使信仰更加堅定,讓生命活得更加精彩,那就是,生命誠可貴,正信(伊瑪尼)價最高,生命失去了正信,也就失去了價值和意義,分文不值了。我們要銘記下面這節經文:「你說:『我的禮拜,我的犧牲,我的生活,我的死亡,的確都是為了真主——全世界的主。他絕無夥伴,我只奉到這個命令,我是首先順服的人。』」(《古蘭經》6:162、163)

穆聖(祈求真主賜他平安)為我們闡釋了如何達到完美的信仰(伊瑪尼),他說:「誰虔誠舉意為真主而給予,為真主而拒絕(禁止),為真主而喜悅,為真主而憎惡,為順從真主(遵守聖行)而結婚,那誰的信仰(伊瑪尼)確已完美了。」(艾布達悟德聖訓集)

真主依人的舉意而報酬人,穆聖(祈求真主賜他平安)說:「世上有四種人:第一種人,真主賜給他錢財和知識,他敬畏真主,接續骨肉近親,為真主而做善事,因此,這種人是屬於最優秀等級的人;第二種人,真主賜給他知識,沒有賜給他錢財,但是他擁有忠實、虔誠的

舉意,他說,假如真主賜給我錢財,我一定像某人(即第一種人)那樣做善事,因此,憑著他的這個虔誠舉意,這兩種人所得的報酬(回賜)是一樣的;第三種人,真主賜給他錢財,沒有賜給他知識,他無知地揮霍錢財,不敬畏真主,不接續骨肉近親,也不做善事,因此這

種人是屬於最惡劣等級的人;第四種人,真主沒有賜給他錢財,也沒有賜給他知識,他說,假如我擁有錢財,我一定像某人(即第三種人)那樣揮霍錢財,因此,這兩種人是相同的, 都是屬於最惡劣等級的人。」(提爾米茲聖訓集)這段聖訓更加清晰說明了:善良、美好的舉

意(善念),儘管沒有付諸行動,一樣可以得到善報;壞的舉意(惡念)也會遭受惡報。

真主依人的舉意而懲罰人,由艾布胡萊依萊(祈求真主喜悅他)傳述,穆聖(祈求真主賜他平安)說,在審判日有三種人屬於先入火獄的人,第一種人,為主道出征,而奉獻了生命,成為殉教烈士,真主問他為什麼出征,他說,我為了服從真主的命令,為主道出征而戰死在戰場上。真主對他說,你撒謊!你出征的目的(舉意)是想得到人們的讚譽,稱你為「勇士」 「英雄」,而不是為了獲得真主的喜悅,於是,真主命令天使說,把他扔進火獄;第二種人,

慷慨施捨錢財,接續骨肉近親,賑濟貧困者,真主問他為什麼慷慨施捨錢財,他說,我為了服從真主的命令而施捨錢財,真主對他說,你撒謊!你施捨錢財的目的(舉意)是想得到人們的讚譽,稱呼你為「慈善家」,而不是為了獲得真主的喜悅,於是,真主命令天使說,把他扔進火獄;第三種人,尋求知識,背誦《古蘭經》,成為了學者和《古蘭經》誦讀家(嘎雷)並教授給其他人,真主問他為什麼求知,他說,我為了服從真主的命令而求知,真主對他說,你撒謊!你求知的目的(舉意)是想得到「學者」和「古蘭誦讀家」的美稱,而不是舉意為了獲得真主的喜悅,於是,真主命令天使說,把他扔進火獄。以上三種人儘管從表面上來看是為主道而做的善功,但是,真主徹知他們內心所想的(舉意),追求的目的不是為獲得真主的喜悅,而是為了獲得個人的名聲美譽,口是心非,沽名釣譽,因此,表面上看是善功,由於不是虔誠舉意為真主,目的不純而變成了罪過。當然這些人遭受火獄的懲罰,不是永久的,只是短暫的,因為他們是認主獨一的信士,最終憑著真主的仁慈而進入天堂樂園。

穆聖說:「真主不看你們的外表(身材),也不看你們的錢財,但是,他確看你們的心和你們的行為。」看你們的心,就是看你們的舉意、意念。 又說:「人體內有一塊肉,它好全身都好,它壞全身都壞,它就是心。(也就是意念)」 因此,一個人只有心正、意念好,其言行

才會好;心(意念)壞了,其言行自然就壞了。心好的前提是有正信(伊瑪尼),沒有正信,心好做好人也不可以,審判日不會得到真的慈憫進天堂。

穆聖說:「如果兩個穆斯林持劍相互格鬥,殺者和被殺者都進火獄。」有人問穆聖:「這個殺人者進火獄,難道被殺者也進火獄嗎?」穆聖答道:「是的,因為當時他內心也想要(意圖)殺死對方。」所以,他也得進火獄,這是因為他當時的惡念。假如他當時不是想殺死對方,沒有惡意,那麼他就進天堂。由此可見,一念之差,結果天壤之別,舉意(動機)決定結局。

現摘錄最近微信朋友圈所發與心有關的一段話同各位分享,希望從中受益:

「心缺良善,言行必惡毒;心缺自尊,言行必卑賤。 心缺誠實,言行必虛妄;心缺涵養,言行必粗陋。心缺教化,言行必無禮;心缺敬畏,言行必隨便。心缺知識,言行必愚鈍。心是一桿天秤,秤出自己的言行;言行是一面鏡,映出的是自己的心靈。」

我們再回到這個主題:舉意的重要性,儘管舉意(意念)非常重要,但是不能改變非法及禁止事情的性質。違法禁止的事情不會因善念而成為合法的事情,但是合法的事情會因惡念而成為非法的事情。比如:一個穆斯林他舉意賭博贏了錢而修建清真寺,賭博這件事不會因

為他的美好舉意用贏來的錢為主道修建清真寺而變成合法的事情,因為賭博本身是非法的,被禁止的,所贏的錢當然就是非法的,用非法的錢財修建清真寺是不會得到真主的回賜,是不被真主所接受的,儘管修建清真寺是為真主。順主的功修:五大功修,比如禮拜,一個

穆斯林禮拜,如果他舉意禮拜是給其他人看的,顯示自己有教門,沽名釣譽,而不是虔誠舉意為真主而禮拜,那麼他的這種禮拜就變成了違背真主的事情,會受到真主的懲罰。再比如用非法手段得來的錢財去朝覲,其朝覲無效,不被真主所接受。

綜上所述,舉意是發自內心,只有心正,意念正,言行才會端正,要心(意念)口如一,言行一致,不要口是心非,口是心非是大罪,口是心非者,將入火獄的最低層,遭受最嚴厲的刑罰。

讓我們真誠祈求尊大的真主開闊我們的心胸,改善我們的心情,純潔我們的心靈,讓我們虔誠舉意從心開始,順從真主和他的使者,唯有這樣做,我們才能夠獲得成功。

真主命令信士們說:「信士們啊!你們應敬畏真主,應當說正話。他就改善你們的行為,就赦宥你們的罪過。服從真主及其使者的人,卻已獲得偉大的成功。」(《古蘭經》33:70、71)

【來源:《清心真言》】

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