意念支配行動

  伊本·歐邁爾傳述:穆聖(願安拉福安之)說:“萬事只依憑動機,人的行為隨意志為轉移,遷移於主聖的人,其遷移已至主聖了,為得到今世利益或為娶情婦而遷移,他是在朝著自己的目標遷移。”

  這段聖訓首先說明人是有思想的動物,人們的言行舉止是受其自由意志支配的。清高的真主說:“的確我以規劃創造了萬物。”(五四:四九)世界萬物是受造物主支配的,相信造物主的人其言行是受制約的,不相信造物主的人,是無所畏懼的,其情欲如脫僵之馬,其言行不受任何約束。

  

  清高的真主說:“人人都有所向著的目的。你們競賽各種好事吧!”(二:一四八)人們自由意志的正確與否,依其表現對人類社會和主道事業貢獻的多寡和好壞而論。這段聖訓所談的主要問題就是論述人類對造物主的態度問題。安拉對人類的最大恩惠就是意志自由,人的語言行動是其自由的具體表現。那麼人對自己自由意志所發出的一切事情是要負完全責任的。信士由於對安拉的忠誠之心,其自由意志所發出的一切事情都是受安拉律例制約的,不信造物主的人是無所畏懼的,而自由意志受其情欲的唆使,對己有利的而為之,不利的就棄之。所以這段聖訓中較重要的是,它首先所談的是信士的自由意志所發出的一切言行都是其忠心于安拉的表現,我們作以下幾點分析之:

  1.伊斯蘭的學者們認為這段聖訓是伊斯蘭教旨的三分之一,這是由於人們在後世獲得獎賞或受到懲罰也是由於三件事,即內心、舌肉和肢體。這段聖訓主要談的是人們內心的意念問題,穆聖(願安拉福安之)說:“須知!人體中有塊肉,如果它好了,全身都好。如果它壞,全身都壞了。須知!它就是心啊!”因為人的意志是發自心,而心不受任何事物制約的,人們言行的好壞是其自由意志的具體表現,但它又受其自由意志的支配。

  還有些學者認為這段聖訓是伊斯蘭教旨的二分之一,即人的內在心理活動和外部的言行表現,只有確信造物主——安拉的人們其內心才對安拉忠誠,由於他們的自由意志衷心向著安拉,其外部表現也很自然地受到安拉律例的制約,所以其純潔意念所發出的言行對主道事業和人類生活都是積極有益的。

  人作為意志自由的理性動物,都有認識造物主的本能。穆聖(願安拉福安之)說:“人生來天性都是一樣(信主唯一)的唯其父母使其成了猶太教徒、基督教徒和拜星教徒。”聖訓說明環境對人是有一定影響的,但人有辨別是非的理性,追求真理的願望和認識真偽的能力。真主為了拯救世人,在歷代世界各民族中,根據其當時的具體情況,派遣了端正其信仰規整其行為的聖使,降示了符合其情況的經典,讓人們運用理智聽從聖使的指導,奉行經典的教誨,遵循正道,完成安拉賦予的治理世界的歷史使命。

  清高的真主說:“你(穆聖)只是一位警告者,每個民族都有引導者。”(一三:七)又說:“或許我的正道到達你們,追隨我正道的人們無懼無憂。隱昧不信的人們,這些人都是長住火獄的居民。”(二:三八"三九)又說:“人們啊!的確你們主宰的真理已降臨你們了。誰獲得正道,其正道有利自身,誰迷誤,其迷誤有害自身。”(一o:一。八)以上經文已說明,人都當動用理智尋求正道,不可以先人為主,固步自封,保殘守缺,自誤其身。可是有些飽食終日無所用心的昧徒們,為了維護他們的傳統勢力,或已有的名利地位。絕不肯向真理低頭,不願放棄其統治權利,反而竭力抵制聖使的指導和經典的教誨。

  清高的真主說:“當有人對他們說:你們當追從安拉所降示的經典時。他們則說:不然,我們追從我們祖先所獲得的,倘若他們的祖先不明事理也未獲正道呢?(他們也要追從嗎?)”(二:一七o)那種僵化的世襲制度,罪惡性的傳統勢力,是不會聽從聖使的指導和經典教誨的,他們更不願自覺的退出歷史舞臺,他們是宗教復興的大敵,是社會進步的障礙,是引人走向迷誤的惡魔。所以,經訓對這種世襲制度和惡風陋俗是多麼深惡痛絕啊!

  清高的真主說:“那些被陰謀粉飾的昧徒們阻礙(安拉的)正道,安拉使其迷誤的人,他就沒有一個引導者”(一三:三三)又說:“被罪惡行為所粉飾的人還認為他行善了嗎?”(三五:八)又說:“安拉已封閉了他們(昧徒們)的心和耳。他們眼裏有翳障。”(二:七)又說:“真的,我確為火獄造化許多精靈和人類,他們有心而不用之思考,他們有眼而不用之觀察,他們有耳而不用之聽聞。這些人猶如牲畜,甚至比牲畜更迷誤。”(七:一七九)

  真主賦予人類的最大恩惠就是意志自由,這是人類能夠獨立思考的先決條件,是其言語行動的根本保障,也是使人能夠達到人生信仰自由的動力。意志不僅是人的理智認識的結晶,同時也受其七情六欲的影響。其所以如此,人才有屬於自已的意志自由,他的判斷、意見、情感、願望等都依據自己的意志出發,所以人應該對自己意志決定的事情負責。

  人為萬物中的一員,他的意志雖然在今世自由,但其體現的行為結果必然受到造物主律例的制約。所以人是不能決定自己的成功失敗和生死禍福的,也不能決定自己的社會地位和權勢等。更不能決定自己是否能獲得正道。清高的真主說:“安拉確是意欲人迷誤和意欲引導人的。”(三五:八)又說:“安拉要使其迷誤的人,他就沒有引導者。”(七:一八六)所以人必須使自己的意志傾向于尋求正道,才能獲得真主的引導,絕不可使自己的意志成為脫韁之馬,任意賓士,墮於迷誤的深淵。因此,人生的意義,被個人的意志體現出來。而其言語和行為又是其意志的體現。人生的信仰,也是因其意心的順向不同,而有正邪不同和強弱之分。這段聖訓實質就在於此。它所以強調的是志向問題,目的是忠誠問題.

  2.伊斯蘭的學者們習慣于把這段聖訓引用到他們作品的開端,以表示他們的意念對安拉的忠誠。他們的言語行為是受安拉的律例制約的。清高的真主說:“他們的使命只是為真主的宗教虔虔誠誠地崇拜真主,不偏不倚,力行拜功,繳納天課,這就是正教。”(九八:五)又說:“你說:“的確我的拜功,我的奉獻,我的生和我的死都是為安拉——全世界的主宰。”(六:一六二)

  3.“遷移於主聖的人,其已遷移至主聖了。”這句話已說明了,只有確信安拉的人,其意念毫無疑惑地是受安拉律例支配的,而且為取得安拉的喜悅,甘心情願為主道事業獻身的。他們知道,人都是安拉在世界上的代理者。那麼要完成安拉賦予的歷史使命——宣揚主道,拯救世界人類擺脫迷誤,確信真主,追隨聖使。為完成任務,取得伊斯蘭教的最後勝利,堅定不移地隨從聖人遷移的行動就是其衷心向真主的具體表現。即使犧牲自己的生命也在所不惜。清高的真主說:“你們絕對得不到真善。直到你們施費自己所喜愛的。”(三:九二)人生最寶貴的是生命,人們最喜愛的也是生命。當主道需要時不惜任何代價甚至犧牲。因為只有具備忠誠的德性,才能在承擔自己的責任履行自己的義務方面毫不動搖,一如既往,勇往直前,這種堅決的行動,怎麼會不被安拉接納呢?

  4.“為獲得現世或為娶女人而遷移的人,他是正朝著自己的目標遷移。”這些人為獲得現世的利益,妄想物質的享受,而主觀認為遷移對他們有利,如果不遷移,將來伊斯蘭事業有所發展,而後成功時,那麼對他們的前途則是有害的,於是就後悔不及了。所以他們的遷移是另有企圖的——即吃喝玩樂享受等。

  人都是安拉的仆民,安拉是負責他們的生活。清高的真主說:“大地上的動物只安拉負責其生活。”(一一:六)但安拉在世界上供給人類的生活是間接的,只有通過勞動才能實現。安拉在現世暫時供給不信主或舉伴主的人們的生活是有限的,而到後世那種美滿快樂的享受沒有他們的份了。清高的真主說:“誰要後世的收穫,我就給他增加收穫;誰要現世的收穫,我就現世給他,後世就沒有他的份了。”(四二:三O)又說:“誰要現世的報賞(你就告訴誰),那麼在安拉那裏有今後兩世的報賞。”(四:一三四)又說:“你們所獲得的事物就是現世生活的享受和裝飾,安拉跟前的(供給)是最幸福和最長久的;你們豈不理解嗎?【二:六o)這些不信造物主的人,是不考慮其死後生活的,他們只能千方百計地謀取現世生活的享受。

  所以安拉告誡穆聖(願安拉福安之)說:“絕不要讓昧徒們在各地的活躍欺騙你。”(三:一九六)又說:“你們不要受今世生活的欺騙,也不要讓欺騙者以安拉(的名義)欺騙你們。”(二五:五)又說:“今世的生活只是騙人的事物。”(三:八五)又說:“今世生活只是娛樂和遊戲。”(六:三二)又說:“今世享受與後世比較是微不足道的。’’(九:三八)又說:“當拋棄那些把自己的宗教當作娛樂和遊戲的人們,今世的生活已騙取了他們。”(六:七o)從以上經典教誨中得知,那些對主道信心不堅,認識不足,猶疑不定,把宗教當遊戲的職業者,已被現世微不足道的物質享受誘騙了。

  總之,人們意志的正確與否,就看他的言行是否符合《古蘭經》和使者的教導。即是否遵行真主的命令和遠離了真主的禁止;以及是否服從使者的言行和默許等。

  如果有意識的幫助他人成其需求或解除其困難而謀取非法之物,掠奪不義之財,這是伊斯蘭教法律絕不允許的。因為它是與伊斯蘭的教旨——治理世界背道而馳的。

  如果為了增加殺敵勇氣而飲酒;為表示慷慨而賭博或為濟貧而打家劫舍都屬於非法行為,將都要受到安拉的懲罰。因為意向不能改變教法的制度。同時這種破壞社會治安,危害公共利益,損傷個人權利的所謂“義舉”,不是善良行為,安拉絕不接納,反而還要受安拉的懲罰。

  清高的真主說:“誰比那些不受安拉引導而追從己私的更迷誤呢?”(二八:五o)凡是混淆真偽任意胡作非為,界限模糊的事情,伊斯蘭教是堅決反對的。

  這段聖訓是聖訓中較重要的一段,因為它首先所談的是信士們對真主有絕對的忠誠和信賴,並遵行真主的命禁,為求得他的舉意言行符合真主法律的要求,使社會和人與人之間互助互愛,建立起伊斯蘭教的道德觀,而召喚人類接受真主的指引。

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