阿拉伯逍遙派哲學集大成者伊本·如什德的哲學觀
哲學與宗教的調和：
論證了邏輯的有效性和哲學的合理性以後，伊本·如什德轉向了更為棘手的具體問題，因為在理論層面能說通的東西，往往在實踐中難以通行。擺在伊本·如什德眼前的最大問題是，有些教義跟邏輯推理得出的結論大相徑庭，如何化解這種矛盾。對他來說，宗教是他不可動搖的信仰，邏輯是他所信賴的工具，二者之間難以取捨。於是，他不自覺地遵循了自鏗迪以來穆斯林哲學家因襲的傳統——調和宗教與哲學。
宗教與哲學的調和，並不像水乳那樣易於交融。若二者沒有衝突，便是天衣無縫的結合；一旦對立，就要動削足適履的干戈。然而，關鍵在於從誰的頭上動刀。在這裡，伊本·如什德顯示了對哲學的信念和對理性的崇尚，他將理性和哲學理論視作標準，對教義進行詮釋，以期達到二者的調和，這就引起了來自宗教界的嚴厲批評。當然，他不是毫無章法地隨意曲解經典，而是嚴格按照阿拉伯語的修辭原理和教義精神去解釋。在解釋經典明文以前，他將二者之間的分岐歸為下列幾種類型：
1、經典明文沒有涉及，卻被哲學家用邏輯手段推導出來的理論。這種理論實際沒有違背經典明文，而是對明文的理性發揮。在這種情況下不必解釋任何一方。
2、明文中存在與邏輯推導出來的理論相關的教義。此時，出現兩種現象：
（1）雙方說法一致，理論相通，這就不存在矛盾與化解的問題。
（2）雙方說法相左，理論對立，這就是真正的矛盾，也就必然需要解釋，以達到調和的目的。
可是，問題接著又來了，經典明文是否可以解釋呢？作為法學家，伊本·如什德當然知道《古蘭經》明文中存在的兩類經文：「明確的經文」和「隱微的經文」，其中「明確的經文」因其意思表達確鑿無疑而不接受解釋，實際也不需要解釋，但「隱微的經文」卻因包含多義而不確定，需要加以限定和解釋。這是眾學者的觀點，伊本·如什德乘機將他的詮釋理論和調和觀念跟「隱微的經文」聯繫起來，堅持哲學家解釋的經文都屬於需要解釋的「隱微的經文」，並認為對經典明文的解釋不僅僅是哲學家一貫的作法，而且是眾學者認可的理解明文的方法。當然，伊本·如什德承認解釋是有限度的，事關信仰原則問題，不允許用違背表面意義的意思去解釋經文，那是一種叛教的行為；在非原則問題上用違背表面意義的意思去解釋的話是異端，不牽扯信仰的問題上允許解釋，而且，經典明文中有些句子是必須要解釋的，也就是說要做些哲學化的思考和理性的說明，否則就難以理解。
既然明文中「隱微的經文」需要解釋，那誰有資格對明文進行解釋呢？《古蘭經》說：「只有真主和知識堅固的人才能知道它（隱微經文）的究竟」（3：7）。即知識堅固的人才能知道如何解釋明文。伊本·如什德認為，知識堅固的人就是掌握明確證據的人，也就是用邏輯手段進行論證的人。那麼，完全有資格對經典明文進行解釋的就只有哲學家了。這樣，哲學家便成了宗教的權威和理解經文的依據。
當然，伊本·如什德不是以此證明哲學家永不犯錯誤，他也承認哲學家會犯錯誤，但把他們過錯等同於法學家在演繹教法時出現的錯誤，即判斷正確時獲兩個報酬，判斷錯誤時獲一個報酬。也就是說，哲學家的錯誤還可諒解，而不像安薩里說的那樣，對他們以叛教論處，一棍子將他們打死。穆斯林大眾對教法學家是很寬容的，允許他們出錯，在伊本·如什德看來，大家對哲學家也應該表現出同樣的氣度和涵量，因為教法是應用「教法類比」來判斷問題的，而哲學家則以「理性類比」來觀察事物的，二者的方法沒有什麼不同。
伊本·如什德對經典的解釋相當慎重，只允許掌握邏輯工具的人演繹和解釋，禁止濫用哲學家的頭銜隨意曲解經典。他說：「讓沒有資格的人解釋經典是一種判教行為」[18]。他認為真正的學者在解釋經典時所犯的錯誤是偶然的，即學者在自己的專業領域偶爾也犯錯誤，但即便犯了錯誤，也可以諒解，因為那是一時的判斷失誤造成的；而無知者進入一個陌生的領域信口開河地胡說，犯錯誤是必然的，他的錯誤不可諒解。因此，人應自知自明，量力而行，清楚自己的能力。對於沒有邏輯知識和哲學素養的人，在理解「隱微的經文」時，只可按表面意義理解，不可強作解釋。因此，當一位文盲女奴在伊斯蘭教的先知穆罕默德跟前說「真主在天上」時，他說道：「她是信士，釋放她吧」。因為女奴不具備哲學素養，對於真主存在這樣一個深奧的問題，只能按經典明文中說的「仁慈的主升上了寶座」這一「高高在上」的含義來作表面的理解，不苛求她去做哲學的深入。
另外，經典中有些明文被一部分人視作意義明確無須解釋的 「明確的經文」，卻被另一部分人視為「隱微的經文」，必須取其內涵意義。對這類有分歧的經文，伊本·如什德認為即便解釋錯了，也可以諒解。伊本·如什德在此想為哲學家的一些曾被宗教界認為叛教的觀點進行辯護。例如，關於「復活」的問題，「死後的復活」是穆斯林不可動搖的信仰，「復活」是包括伊本·如什德在內的穆斯林哲學家們確信無疑的原則，否認這一信條便是叛教。然而，伊本·如什德認為，「復活」的形式是無定論的，是肉體和靈魂的復活還是只有靈魂的復活，允許學者解釋。言下之意，哲學家對這問題進行了解釋，即便錯了，也不會導致像安薩里說得那樣嚴重的叛教罪。當然，伊本·如什德認為，對普通人來說，只要信仰「復活」就是了，無需探究其具體形式，而且最好保持「只有真主知道它的解釋」這一態度，否則，就會犯原則性的錯誤，陷入叛教的危險。
最後，他認為宗教是針對大眾的，包括哲學家在內，大眾的信仰就是哲學家的信仰，大眾認為有必要解釋的，哲學家和有資格的人進行解釋，但最好按字面意義去理解，而哲學則是部分有特殊技能的人從事的行業，大眾可以不以為然，甚至不贊同，但要允許它留存在理論範圍，不進入信仰層面。
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