阿拉伯逍遙派哲學集大成者伊本·如什德的哲學觀
伊本·如什德的哲學觀
伊本·如什德雖然在哈裡發的庇護下悠閒自在地研究希臘哲學，但他對哲學肩負著一項重要的使命，即消除宗教界普遍跟哲學的對立，以及自安薩里對哲學進行嚴厲批評後社會上普遍存在的對哲學的質疑和敵意。在這過程中，他百般為希臘哲學辯護，無情地批判安薩里等教義學家，致使在後人眼中安薩里成了伊斯蘭的衛士，而伊本·如什德卻是宗教的勁敵[9]。其實，伊本·如什德並未反對伊斯蘭，而是過分替希臘哲學家辯解，說哲學並沒有違背宗教教義，反而是對教義的進一步貫徹。在伊本·如什德看來，「所謂哲學，就是對萬物的觀察，從萬物能夠證明造物主存在的角度審視萬物」[10]。既然哲學是這樣的一種理性思維活動，那它就跟教義不會產生任何衝突。不僅如此，這種理性活動還是教義所宣導的。伊本·如什德首先從《古蘭經》中找出了鼓勵理性思維的經文，也就是宣導哲學實踐的經典依據，如《古蘭經》說：「有心智的人們啊！你們參悟吧」[11]；「難道他們沒有觀察天體和大地，以及真主所創造的萬物嗎」[12]；「他們思考天地的創造」[13]，而後將這些明文中號召對天地萬物進行思考和參悟的行為跟哲學實踐等同起來，認為這種理性活動正是哲學的意義所在。因此，在伊本·如什德看來，從事哲學是教義宣導的理性活動，不僅不可以批判，而且應該加以鼓勵。
接著，伊本·如什德從維護邏輯著手，一步一步論證哲學的正確性和從事哲學研究的合法性。他說：「邏輯只不過是觀察事物時借助的工具，就像勞動需要工具一樣，通過應用邏輯推理，人可以由已知的東西推導出未知的東西，從而獲取必要的知識來。哲學家就是應用這門工具來觀察萬物，從已知的原理中推導出尚未知曉的知識。」[14] 伊本·如什德認為，既然是一種工具，它就不會帶有什麼宗教的性質，也就是說不必從教義的角度對邏輯本身進行合法或非法的論斷。然而，由於邏輯學產生於希臘而使許多學者指責它的非伊斯蘭的來源，伊本·如什德以形象的例子予以了反駁。他說，宰牲用的刀子，是一種工具，只要能宰牲，它就是有用的，不管它是穆斯林工匠打造的，還是異教徒的工藝。同樣，邏輯雖然來源於希臘，可它是一種通用的思維工具，並不帶有希臘思想的烙印，誰用都一樣，因而穆斯林應當利用。他認為，既然希臘哲學家發現了人類思維的規律，總結出了認識事物的途徑，並把這種方法流傳下來了，我們何不用這現成的工具而去從頭開始研究人的思維機制和獲知方法呢？這樣做不僅耗時而且近乎荒唐。每個人如果對已有的知識產生懷疑而從頭論證的話，何時才能建立自己的認識體系[15]。伊本·如什德的結論是，具有工具性質的邏輯學，是在觀察萬物過程中可以依賴的手段。
可是，有人又提出了挑戰，說邏輯學是伊斯蘭早期不存在的東西，前人沒有用過，現在來用，乃是異端。伊本·如什德據理力爭，說「類比」原則是伊斯蘭學者演繹教法的慣用手段，現已被大家普遍接受，而且成為教法炮製的一大原則，然而，「類比」原則在教法領域的應用卻也是後來的創新，並非在伊斯蘭之初就有，可為何沒人說「教法類比」是異端的呢？ 「類比」是從已知的教法規定演繹新教規的方法，它跟邏輯推理有同工異曲之妙，何以唯獨將邏輯視為異端呢，這於理不合？在這裡，他巧妙地借用了許多法學概念，如合法、非法、類比等，將哲學帶入教法的視野進行評判，以期享受學者們給予教法學的寬容。
又有人提出詰難，說既然邏輯是一種通用的工具，誰用都一樣，那為何哲學家應用邏輯後得出的結論卻互相抵牾，南轅北轍，不相統一呢？為何其中有些人接近真理，而有的人卻與真理背道而馳呢？伊本·如什德辯解說：「出現這種狀況，錯誤不在於哲學，而在於從事哲學的人，有些人沒有哲人的智慧，有些人方法不當，而有些人沒有受過明師的指點，從而犯了錯誤，然而，這不能成為禁止從事哲學的理由。」[16] 伊本·如什德用生動例子說明了這一道理。他說，有人聽說某人喝了冷水喪了命，就不敢喝冷水，結果活活被渴死；喝冷水喪命是偶然的突發事件，而不喝水被渴死，卻是必然的。因此，他認為，因為從事哲學而犯錯誤是偶然的，但因噎廢食地禁止哲學而出現錯誤卻是必然的；再說，意見分歧是在各個學科普遍存在的現象，並非是哲學獨有的屬性，教法領域不也是有眾說紛紜、莫衷一是的現象嗎？[17]
在一一反駁了他人對哲學的詰難以後，伊本·如什德反守為攻，首先遣責了反對哲學的人，說他們關閉了一道通向認識真主的大門，因為哲學的宗旨是認識萬物，證明造物主的存在；禁止哲學，就意味著切斷了認識真主的一條道路，這與伊斯蘭教義背道而馳。
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