古寺的掌紋

必須承認，對歷史，我沒有洞幽悉微的判斷能力。但還是會強烈地期冀，每次的遠行都能將佳景的沐浴與歷史的窮究融於一體。

2009年的古爾邦節，朋友們要去平安縣洪水泉村做慰問活動。一聽說那裡巍矗著一座青海年代最古老、技藝最精湛的清真寺，就決定邀我一同訪古謁幽。

初一聽到消息，頗有幾分躊躇。畢竟在天寒地坼的季節出行不是件易事，尤其在青藏高原，冷，是一個極其嚴酷的事實。但我明白，要想考察中國伊斯蘭教的歷史脈絡，洪水泉清真寺是不會令我失望的。因為根據手邊的資料來看，它始建於明末清初，後經五次大規模修葺，流衍至今。

熟悉中國伊斯蘭教史的人都會這樣一種判斷，明末清初是伊斯蘭教中國化進程中一個重大的歷史關隘。

這一時期，曾出現了一批“懷西方之學問，習東方之儒書”的穆斯林鴻儒；播揚了“回儒兩教道本同源，初本二理”的思想；提供了“回儒教義融合化一”的觀念背景。哪怕是再隱蔽、再細微的文化末梢，也因兩種文化的碰撞和交融而熠熠生輝。

伊斯蘭教自西元7世紀中葉傳入中國後，作為伊斯蘭文化有形載體的清真寺，在保持基本結構的基礎上，開始逐漸汲納中國傳統文化元素。到了明末清初，中國傳統殿堂式清真寺的風行，是阿拉伯建築風格與中國本土傳統的建築風格相互融合的結果，是伊斯蘭教中國化的最直捷外化。因此，可以毫不誇張地說，清真寺建築風格和形制的演變，清晰了整個伊斯蘭教中國化的生命線。

肇建于明末清初的洪水泉清真寺究竟庋藏了怎樣的文化內涵；庋藏了怎樣的歷史深義，去了才能知道。

去平安洪水泉村，要飽受十幾公里山路的顛簸，以及蕭索風景對雙眸的斫傷，這是我預先沒有料到的。

TOYOTO一駛入盤山公路，我們仿佛就跌進了一個山的魔咒。無論車隨路怎麼轉怎麼拐，你沖不破的是山，甩不掉也是山。任你引擎狂囂，光禿禿的山始終冷著一張黃臉橫在前、堵在後、依在左、傍在右、壓在上、抵在下。當所有的抗爭化為徒勞後，你盈寸的眼睛只能乖乖揉下整座山景的悽愴。

伏地的白草、斑駁的殘雪、枯皴的老樹……風景一一被凍結，甚至不流弋一片雲影。突然想起清代詩人洪升的《雪望》：溪深難受雪，山凍不流雲。不流的何止是雲，應該還有時光吧！

難道不是嗎？     

眼前是幾億年的山巒，遠處是幾百年的清真寺，近旁是幾十年的人，山道上是幾天前的積雪……在一個普普通通的清晨，一道普普通通的山褶裡，呼啦啦地，一下子擁擠進了如此浩茫的時空，重疊上了如此冗雜的歷史。這樣的約會會不會大了點，仿佛，朝菌一下子知了晦朔，蟪蛄一下子知了春秋一樣。而前來赴約的我們該悻然，還是該欣然？

也許，正是對應了這樣的景、這樣的時，詩人才將人生逆旅回蕩成了千古絕句，哲人才將個人體悟淬瀝成了萬世箴言吧。愚鈍的我，不也在一方自由廣袤中，放任著思緒。

不知過了多久，山路攸地一轉，視閾突然闊朗。車像脫了韁的野馬在山脊飛馳，似乎欲把剛才蓄積的戾氣徹底宣洩。沒走多遠，一座小山村就奔到眼底。隔著車窗放眼鳥瞰，這坐落雲端的山村和冬日裡西北的其他山村如出一轍——土山、土坡、土房、土牆、土路，偶然路過的村民土頭土臉，充溢耳際的青海方言也土腔土調的，就連我們的車窗也蒙著薄薄的土塵。看久了這滾滾無邊的土色，人恍然認清了自己渺若埃塵的身世，心不由變得簡單而又黯然。

那就是洪水泉清真寺。

順著朋友所指的方向，一座飛簷斗拱的古老建築赫然而立。遠遠望去，殿闕宏偉，樓閣峭拔，在一片破舊的農舍的簇擁下，更顯君臨於世的氣魄。

它就是洪水泉清真寺？

平面佈局到外觀造型感覺，它的設計意匠完全是中國古典漢式廟宇風格——大木起脊式結構、羽翼式造型。如果它就是洪水泉清真寺，那麼大殿殿脊正中應該豎立象徵伊斯蘭的新月，而此大殿殿脊卻意外的背著三隻藏傳佛教風格的彩塑磚雕寶瓶。細作辨識，整座建築中能確立自身位格的，唯有那座六角攢尖頂式的邦克樓。它將伊斯蘭的信仰高高舉起，成為所有眼睛仰望的焦點。

沒錯，這裡的確就是被海內外的專家學者研究了又研究，描繪了又描繪，誇讚了又誇讚的洪水泉清真寺！一個鼎鼎的大名還原成實物的感撼逼近了我，一時不知該說什麼，只輕輕地問一聲：噢，你怎麼在這裡呢？

一切都是那麼的不可想像，一座落草深山僻野的清真寺，氣勢怎會如此的泰然莊矜，年代怎會如此的邐然冗長？讓人不管怎麼看、看多久、怎麼想、想多久都覺得難以適應，覺得無論如何，這淺淺的山嶴盛不下五百年的風風雨雨，載不動五百年的厚厚重重。可偏偏它淩乎一切不合理之上，將自己的歷史熨帖進了一片洪荒。

車子在村莊的窄巷裡繼續蛇行，一箭的距離，感覺走了好久好久。行至一塊開闊的曬穀場，車子終於停了下來。洪水泉清真寺就靜臥在曬穀場的一頭。

雖然已是正午，溫度卻只有零度的光景，呵氣成霜。臃腫的羽絨服依舊敵不過山風的淒冽。冷，浸肌砭骨的深刻。

瑟瑟縮縮走到清真寺前，擋眼是一座仿木青磚砌制的照壁。

長11米、高10米的照壁一面井然有序地雕鏤著255朵形態各異的花卉。目光逡巡花間，兀然感覺人的一雙眼睛完全不夠用。看，那是洛陽的牡丹！哦，那是櫳翠庵的臘梅？呀，那不是西寧的市花丁香嗎！這哪是一塊冰冰硬硬的磚雕照壁，分明是一場軟軟濃濃的花卉餮典呀！一陣眼花繚亂之後不免驚疑，到底是誰以美為柬，邀來了春天的桃花、夏天的荷花、秋天的菊花、冬天的水仙……在這草木凋敝的季節，擠進小小的四方菱裡，爭奇鬥妍一番？

驚歎容易誘發異想。

在某個月涼如水的夜裡，這些磚雕花卉會不會顫動綽約的花影、鬧開斑斕的色彩、浮動馥鬱的暗香呢？這才發現，於無聲處聽驚雷，於無色處見繁花，於無弦處聽古琴，于無水處賞清音，原就是一種心境。

看我若有所思地站在照壁前面，同行的一位兄長走了過來。因他祖輩是洪水泉村人，自然熟悉洪水泉清真寺的掌故。他饒有興趣地向我介紹，洪水泉清真寺前後共修建了13年，光瓦匠木工就有六七百人，一日三餐皆由洪水泉村婦們提供。為了表達對這些離鄉別井的工匠們的感激之情，淳樸的村婦們都竭盡所能把三餐做得味香形美。工匠們感恩之餘，就把每日所吃的飯菜雕刻成花，永遠留在了照壁之上。

其實剛才就覺有些蹊蹺，有些磚雕花卉竟以花瓣為盤，以饊子、麵條、鍋盔等飯菜圖案做蕊？但一直未敢妄加揣測。俗了，怕褻瀆了建造者的意圖，雅了，實難提升到藝術創作原則的高度，現在反而覺得傳說或許比藝術原則存在著更大的真實。藝術創作不就是美的創作，在創作美嗎？傳說也在創作美。不同的是，傳說賦予自然之物滾滾燙燙的情感和溫溫煦煦的人性。淩越自然之美的大美是什麼？不就是人性之美、情感之美嗎？只是這種美需用仰角去挖掘，需用感性去揣摩。

連體現中國人含蓄品格的照壁都精雕細琢得如此美氣逼人，整座清真寺又會裎示怎樣一種憾人心魄的美呢？有點迫不急待地轉過身，照壁正對的就是洪水泉清真寺的山門。

踏上山門的石階，迎面是一股肅冷的氣氛，人頓時萎成侏儒。侏儒就侏儒吧，誰讓我撞進了如此高峻的建築、如此精深的文化，如此古遠的歷史裡呢！但我必須承認，置身這麼一座建築，還是會心存餘悸。它給人一種不勝重負的感覺，畢竟人能承受的偉大和美是有限的。在這兒，要同時承受建築、文化、歷史的三重擠壓，恐怕我會碎成輕塵。最後決定三選一，暫且只看建築。

粗看，山門與一般單簷歇結構的建築沒有區別。細看，驚愕然，房頂居然沒有一根房梁，整個頂棚全由短橫木疊摞套接而成。這樣詭譎的頂棚卻由16根巨型木柱高高擎起，一擎就是五百年，而且在可以想像的將來，還會一直擎下去。難怪這種建築工藝會有一個駭悚的名字，“二鬼挑擔”。

據說，1913至1914年，甘邊寧海鎮守使馬麒想在西寧仿造一座同樣的清真寺，於是帶著能工巧匠幾次三番來洪水泉觀摩、研究。但因該寺建築設計獨特，結構複雜，工藝高超，致使工匠們全都無功而返，最後在整個西北翻手雲、覆手雨的馬麒也只得望寺興歎了。

其實不光是山門，洪水泉清真寺裡的任意一處建築，只要你稍作打量都會找到長期研究的理由。比如有“一炷香”美譽的幾大牆面，均由手工水磨青磚砌制。牆面光平如鏡面，磚縫細勻勝似線，一任幾百年風欺雨蝕，牆面都未出現腐蝕和裂縫的現象。又比如玄而又玄的“二郎擔三十二牛，五福捧壽八卦陣”的邦克樓，三層塔樓全由兩根直通頂層的巨柱支撐。更令人瞠目的是，整個建築結構都用榫卯連接，不用一根鐵釘。至今洪水泉清真寺的建築結構仍是一個懸而無解的謎，誘得不少著名的建築師前來索解。

我想，洪水泉清真寺能傲視青海古建築的原因，就在於它集中了無限量的民間力量，吸納了幾代建造者的聰明才智。因此，但凡到過洪水泉清真寺的人，都會觸發這樣一種困惑：科學技術真的在發展嗎？人類真的在進步嗎？

穿過山門，一個古雅的小院從中國傳統文化氣韻裡向我們走來。

庭院深深深幾許！在這裡，深的是文化，也是時間。

五百年歲月的盤盤虯虯，致使清真寺的掌紋已經漫漶不清——捐貲者是誰，建造者是誰？始建年代到底是民間傳說的明洪武年間，還是由建築文化角度推衍的康乾年間？為什麼這樣一座富麗堂皇的建築，卻沒有換來史書的半行墨蹟，只憑民間亦真亦假的傳說虛構著自己的記憶？

沿著右邊的石牆慢慢踱步，試著整理一下堆壘在心頭的這些惑疑，似乎很難。只得靜默地站定，欲聆聽五百年清真寺喁喁的耳語，沒想到只灌了兩耳寺風的嚶嚶咽咽，和滿寺的空空寂寂。

我聽到了，不是有“大音希聲”的說法嗎？所以我聽到了，而且聽得清清晰晰，分分明明：正是這些昧於姓名和身份的穆斯林，把自己虔誠的信仰築成了一座轟傳百代的清真寺，為後代子孫提供了一條通向永恆後世的路徑，矗立了一個走向現實生活的路標。

我們還有窨向歷史追問的必要嗎

就這樣胡亂忖思著，猛一抬頭，佇立在院子中軸線上的邦克樓正目光冷峻地俯視我們。

六角三層的邦克樓坐落在條石砌成的方形地基上，底層呈四方形，上兩層呈六邊形。整座邦克樓青瓦鱗鱗，角簷崢嶸。所有的翹角都做欲飛之勢，攀至樓尖，索性直楞楞刺向碧空。

快來看這幅磚雕？哈吉指著邦克樓牆面上的一幅磚雕圖案急急招呼我們。

這是一幅中國傳統的“貓躍蝶舞”的磚雕圖畫，構圖古拙而蒼勁，飽滿而圓和，凝重中有動感，古樸中富生趣。諮嗟之餘，大家目目相覷——“貓”和“蝴蝶”，不都是有生命之物嗎？這裡蘊含著伊斯蘭教一個原則性的禁忌，伊斯蘭教堅決反對偶像崇拜，《古蘭經》明確規定：“我們大家只崇拜真主，不以任何物配他，除真主外，不以同類為主宰。”所以，伊斯蘭教在選取建築物裝飾圖紋的題材時，一般嚴禁採用人物、動物等具象性的紋樣。

那麼為什麼洪水泉清真寺的建築師會冒此大不韙，在照壁、山門、邦克樓，甚至在大殿的外牆大量採用有生命之物的磚雕圖案做裝飾？是建築師追求盡善盡美的本能？還是任何人都有的根深蒂固的文化歸屬感？我想，兩種因素都有，而且後者所占的比重更大。

眾所周知，回回民族沒有完全屬於自己的原生文化圈，總是被迫穿插在不同的文化場景中，其思維邏輯、理論話語、審美意識、價值取向勢必受到不同文化的熏濡，而這一切又真實地同他們的生活對應起來。

建築是空間化的社會生活。清真寺又是伊斯蘭教建築的標誌。

洪水泉清真寺中出現有生命之物的裝飾圖案，無疑是建築師對中國傳統擇吉文化的認同。這不，他們把對美好生活的祝祈、對吉祥如意的希冀全都鑿進了洪水泉清真寺的每一扇窗櫺、每一個角簷、每一根巨柱、每一道雕紋，最終完成了這滿寺的雕刻大展。而背後卻潛隱著一個流落異鄉民族的智慧——為了適應中國主流文化，在堅守伊斯蘭教為信仰根祗的前提下，積極汲納有利於自身發展的中國傳統文化因素，最終完成了伊斯蘭教的中國化。

要看一種東西，距離是必須的；要有一種透視，空間是必須的；要與古跡構成跨越時空的精神溝通，高度是必須的。於是，我選擇了全寺的制高點、邦克樓的頂層。

當我意識到腳下空鏘鏘的，是無數雙腳踩踏了五百年的木地板；意識到從這裡喚出的邦克聲佔據了小山村五百年的朝朝暮暮時，感悟在欺面的冷風中甦醒：洪水泉清真寺確實層積著豐富的內涵。在這裡，你可以與建築對視，也可以與文化相晤，甚至可以用你溫軟的手指，觸摸歷史遠去的溫度。所以看洪水泉清真寺，不是在看一座在歷史中日漸衰朽的建築，而是在看一個命脈鮮活的生命；在看一場大規模高濃度的文化聚合；在看一個外來宗教本土化的歷程；在看一個民族海納百川的胸襟氣度。

五百年前，洪水泉清真寺以尊重和寬容為基礎，將儒釋道文化、伊斯蘭文化、藏傳佛教文化統統彙聚在了一起。然而，它們之間並沒有是非優劣的爭吵，也沒有水火難容的決鬥，有的是欣賞的互視、平等的爭鳴、自然的交融，最後達成“你中有我，我中有你”的共生互補。以至於在洪水泉清真寺，你很難清晰地判別這個斗拱屬於什麼風格，那扇窗格屬於什麼樣式，那塊木雕隸屬什麼派系……而這種缺乏邏輯性的風格與樣式的拼合，產生的卻是一種高度自由而又高度精緻的和諧之美。

誰說不同文明之間只有衝突？

洪水泉清真寺用它的整個存在闡發一個真理——多元並存，從古至今就是人類的本質。