HM & TM 
這周，我收到一個讓我頗為驚訝的問題。一位男子發疑道：“既然主掌管萬物，為何他不讓我的人生完美無缺？為何我會身受苦難？”
無獨有偶，當我與另一位青年談及宗教時，他說：“我在一個宗教氛圍相當濃厚的家庭長大，但在我進入大學後，便不再踐行宗教……”我詢其原因，他說：“我涉獵各類宗教，但我並不歸信其中任何一個，因為我逐漸意識到：在我因考試而心力交瘁時，我不斷禮拜，但它仍無濟於考試。因此，我不應費時於禮拜，而應將更多時間用以鑽研這門考試。我發現自己無需任何宗教，無需真主，只需努力做事。我不再寄希望於宗教，反而變得更為理性。”
很多人持有類似想法。對於那些趨向此觀之人，當他們於生活中遭遇困境時，易生如此想法：我每日禮拜，施捨捐贈，常常祈禱，為何真主還會如此待我？此時，他們對待真主的心態是：我已盡力于應為之事，為何你未行應盡之責？你既有扭轉我生命萬事之能，為何卻讓我身逢困境？
這種想法實質是一種“利益交換”的思維方式，即：我已讓渡自身利益，為何你不以利返我？而這於你並非難事。從伊斯蘭角度而言，它存在很大問題。在伊斯蘭中，我們與真主間的主要關係為主（رَب）與僕（عَبْد）的關係。一般而言，你會與雇主、同事、生意夥伴或家人商議事務，但絕不會與“主人”議事。在主人與僕人之間，誰來制定一切規則？當然是主人。僕人的角色在於遵循這些既定規則。再者，于僕人而言，若主人予你某物，其屬情分；若他並無給予，便屬本分。因為奴僕不同于傭工，與主人之間並非雇傭關係，主人對僕人無經濟義務。
通常，當我們談及“主人”這一形象時，總會聯想到壓迫、桎梏、鞭笞等類似行為及場景，但這只是人類中的“主人”之常有屬性。真主與之完全不同，他是另一類“主人”。《開端章》告訴我們：“ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ”（一切讚頌全歸真主，眾世界的主，至仁至慈的主[2]）。從中，我們得知，真主是這樣的主人：甚至在你知曉他是你的“主人”之前，你已明確他應被讚頌。除他之外絕無任何一位主人應被優先給予讚美與感恩，也絕無任何一位主人在其僕人想到他時的初意是給予讚頌。一般而言，僕人想到主人時的第一反應大都是：我何時能夠重獲自由？然而對於真主而言，我們只有讚頌。
那麼，反觀前文案例，為何真主未給予他們完美人生？這一問題實質上基於如下假設：真主對你有所虧欠。這種“虧欠”在其他關係中都不罕見：雇主應償還你薪水，商業夥伴應分予你紅利，父母應看護你成長，你的兒女、妻子、丈夫等皆對你有所“虧欠”。然而，真主卻不欠你一絲一毫；反之，你甚至“欠”他的每一口呼吸。因此，當你提出這一問題時，你在貶低真主的“主人”地位，反將自身置於要求者的位置。在你未給予真主真正的“主人”地位時，你大概會說：“我欲求真主為我之密友，為我之援者……”你開始自主定義你與真主間的理想關係。
在每一種關係中，你多少都會厘清其中的付出-回報過程，一些人因此也將這一思維用於他們與真主的關係方面，算計道：我已為真主付出哪些，真主需以何種回報償還我。這實則是你的單方意願，而其中更大的問題在於：你在擅自決定你與真主間的關係。那麼，究竟是誰應當決定你與至高者之間的關係？當然是全知一切的真主。因此，他的決定優先於你的決定，你的設想毫無意義，而他的規制才是關鍵。
倘若你真正研究主之啟示與言辭——《古蘭經》，你便會明白真主與我們之間“主僕關係”的深意所在。你會發現，它並非唯含規則與規範，並非以行為命令與懲治措施為主，這些僅占少數篇幅。在更多的篇幅中，經文談及如何保持主僕關係中的忠實、感恩、愛、友善、惦念、希冀……這是一種極其美好的關係。這位“主人”欲使我們成為深愛他的“僕人”，成為以他為友的“僕人”，成為常常與他交談傾訴的“僕人”，成為牽掛紀念他的“僕人”……他說：“فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ”[故你們當記憶我，（你們記憶我），我就記憶你們[3]]。這聽起來不似一個普通“主人”的言語，因為從無主人這般言予僕人。因此，《古蘭經》打破我們對“主人”的刻板認知，使我們開始重新認識真主的“主人”角色。
他願與你為友，也願你為其友，但首先請謹記：他是你的“主人”；他願贈你佳物，但在此之前請明確：他是你的“主人”；他願示你以愛、仁慈與引導，也願予你以寬恕、知識與智慧，亦願教授、教化你，但你不應忘記：他是你的“主人”。我們與真主之間存在多重關係，但先於一切關係的是：他是“主”，你是“僕”。這便意味著，無論處於何種情狀，你對真主的謙卑之態不應隨之而變。理想之“僕”應當是最為謙卑之角，最為卑微之態。
“真主為何如此待我”一類的問題便是缺乏謙卑的表現，因為發問者顯然賦予自身極大權利，始終強調自身意願與需求。持有意願本身無可指責，但若能夠以“僕人”的身份去表達意願，這將與之不同。真主當然允許我們表述訴求（如：需要某物），但何時給予以及予你何物應由全知的真主定奪。因此，對於此類問題，癥結不在於真主應如何待你，而在於你自身如何看待真主，你的認知是關鍵所在。一旦認知無誤，此題將迎刃而解。
在穆聖ﷺ時代，你若問那些不通道的古萊什人：“وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّه”（誰創造了天地，他們必定說：‘真主。’[4]）。他們承認真主作為創造者的事實，但卻難以接受真主的“主人”身份，因為這意味著他們將處於“僕人”地位，變得卑微。舉例便明：若我問你“這輛車造於誰人之手？”，你或許會脫口稱其產于雷克薩斯（Lexus）或捷豹（Jaguar）等汽車公司，因為承認這一事實對於你毫無困難。但我若問你“誰是你的上司？”，你或許會後退一步，遲疑片刻，轉而強調自己對車的主權：“這是我的車”。
因此，當你信仰伊斯蘭時，這便是你必須逾越的障礙。你不僅需認可真主的“主人”地位，亦需承認自己的“僕人”身份。
----------
[5]同時，在持此問題之前，我們需提醒自己：在我們之前，已有眾先知及其聖門弟子等數以萬計的先賢，他們遠遠優於我們，但其所遭苦難卻遠甚於我們。這無疑皆為真主的安排。作為我們偉大的先知，穆聖ﷺ在數年中曾遭受極大羞辱，後於險境中被迫離開自己至愛的故土……他ﷺ的生活不乏極度痛楚。而對於那些決心跟隨穆聖ﷺ的聖伴們，苦難於他們亦如影隨形。
人們也常發問：為何我要信仰伊斯蘭？真主會為我帶來何種好處？我的生活會因此而愈加美好嗎？我的困難皆會因此而消散嗎？若不能，那麼信仰的意義何在？
這些問題無一不含有以下假設：如果我選擇這一信仰，它須為我帶來好處，從不同方面使我獲利，而這也是其他一些宗教“兜售”於信眾的主要觀念。無論在寺廟還是教堂，前往之人大多祈求現世利益，以得益或消災為目的，而這些宗教也以解決他們的現世問題為主。
《古蘭經》說：“لَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ فِى كَبَدٍ”（我確已把人創造在苦難裡[6]）。主已告訴我們，人類於今世必受苦難，無論是經濟困難，還是心理創傷，抑或是身體之疾……今世的苦難不計其數。因此，今世並非享樂之地，但也非純粹的災難之地，它的意義在於：人們借由真主所予的一切去追求“成功的人生”。然而，在真主看來，所謂的“成功”卻完全異於人類對此概念的定義。于人類而言，“成功”意味著遠離苦難，經濟寬裕，生活富足……這與“美國夢”的內涵幾乎別無二致。但根據《古蘭經》，“成功”之人應當如此：無論遭遇何種苦難，身經何種挫傷，他們的內心始終安寧平靜，悅納真主之規設，因為他們堅信：無論身逢何種災難，考驗終有消止之時，而工作、財物、至親等你曾坐享的一切亦終將逝去，最終唯有一物存留：即內心之信仰。對於那些虔信者，真主會給予他們力量以度過重重考驗。倘若你能達到如此境界，那麼你便是“成功之人”。
對於這些“成功之人”，他們今世並未浸於享樂而是忙於耕耘，真主于後世定會給予他們豐厚的賞賜。主說：“مَن كَانَ يُرِيدُ حَرۡثَ ٱلۡأٓخِرَةِ نَزِدۡ لَهُۥ فِى حَرۡثِهِۦۖ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرۡثَ ٱلدُّنۡيَا نُؤۡتِهِۦ مِنۡهَا وَمَا لَهُۥ فِى ٱلۡأٓخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ”（誰欲得後世的收穫，我就加增誰的收穫；誰欲得今世的收穫，我就給誰一點今世的收穫；他在後世，沒有份兒[7]）。他亦許諾信士們：“فَمَآ أُوتِيتُم مِّن شَىۡءٍ فَمَتَٰعُ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۖ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيۡرٌ وَأَبۡقَىٰ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَلَىٰ رَبِّهِمۡ يَتَوَكَّلُونَ”（凡你們所受賜的，無論什麼，都是今世生活的享受。在真主那裡的報酬，是更優美的，是更長久的，那是歸於通道而只信託真主者[8]）。
--------------
[1]本文翻譯自謝赫Nouman Ali Khan的視頻講座That’s Messed Up: Master & Slaves (Ep.8)，有刪節。
原視頻連結：https://www.youtube.com/watch?v=fJymQTW9cd4&list=PLutdSTmJ7bAKD7QHoVOc43GatI2fBFv8n&index=8
[2]《古蘭經》1：2-3，馬堅譯本。
[3]《古蘭經》2：152，馬堅譯本。
[4]《古蘭經》31：25，馬堅譯本。
[5] 以下內容翻譯自謝赫NoumanAli Khan的視頻講座When Life Gets Hard，有刪節。
[6]《古蘭經》90：4，馬堅譯本。
[7]《古蘭經》42：20，馬堅譯本。
[8]《古蘭經》42：36，馬堅譯本。
文章來源：微信平臺“wordscarrier”
1條評論