每當我們談起伊斯蘭信仰時，我們總會聽到有人說某某阿訇是這麼說的，然後又會有人說某某學者是那麼說的。誠然，學者們是我們深入瞭解信仰知識的重要途徑，但是，作為真主的造化，任何人也無法保證自己對信仰、對古蘭經的理解是最為正確的。
絕大多數伊斯蘭學者都深知這一點，因此，他們在傳道授業解惑的過程中，總是會明確指出自己的見解或許存在缺陷，只有真主才知道何為真理與正誤。
問題在於，出於對某學者的熱愛，我們經常會將自己對該學者的感性認知強加于該學者身上，我們會認為自己喜愛的學者毫無瑕疵，我們甚至不允許任何人去質疑這名學者的觀點與學說。
然而，我們怎麼可能保證一個人對古蘭經的理解完全與真主的意願相統一了呢？如若不能，我們又如何能夠因某個學者的見解而否認其他學者的觀點、甚至去抨擊持有不同意見的穆斯林兄弟姐妹呢？
我們並不是在輕視學者的意義與作用，更不是在貶低任何學者。我們深知，伊斯蘭學者的存在就是幫助我們更好的理解伊斯蘭信仰，更好的踐行伊斯蘭，成為更好的穆斯林。然而，任何學者的定論，都不應當成為伊斯蘭信仰中不可挑戰的絕對權威。
作為穆斯林，求知是我們的主命義務，但穆斯林的求知並非毫無選擇的單純吸收，也要有效運用真主賦予我們的理性思維能力，去思考真主的跡象與真理。可很多時候，我們似乎不願去深入思考，而是希望學者們為我們解決我們生活中以及信仰中的一切問題。換言之，出於求知本能的學習，似乎已經成為沉重的負擔。
放眼當先，我們似乎也不必親自研讀、學習古蘭經，因為不論我們遇到什麼問題，我們都會在學者口中得到解答，我們甚至可以在互聯網稍作搜索，就會找到一大串相關問題的解答。於是，我們變得越來越懶惰，我們不屑於自我提升，不屑於耗費時間與精力去強化自我學習。久而久之，我們就會產生依賴，我們只接受自己認可的學者的學說，縱然該學者的觀點極為小眾，縱然他的觀點受到了其他學者的理性質疑。
真主在古蘭經中明確告知我們：“假若用大地上所有的樹來製成筆，用海水作墨汁，再加上七海的墨汁，終不能寫盡真主的言語。真主確是萬能的，確是至睿的。”【31:27】
換言之，世間所有的知識，皆源自真主，我們所獲得的知識，是源自真主的恩典。倘若我們獲得了一定的知識，或對某些事物又了一定見解，我們切不可滿足於現狀，切不可停滯不前，因為，求知是主命，是我們一生的目標。我們所獲得的知識，都只是過往，我們關注的核心，應當是一切未知的事物。
難道，我們希望自己的信仰知識停留在某個特定階段不再得到昇華？難道，我們自認為自己的信仰已經足夠完美，不再需要知識的滋潤？
倘若我們求知卻不能讓自己的信仰得到昇華，倘若我們認定學者們已經為我們完成了對信仰相關問題的所有解答，那我們就是自欺欺人。只有通過自我求知，我們才有可能不斷加深對伊斯蘭信仰的理解，不斷強化對伊斯蘭信仰的踐行。
若我們喜愛某位學者，我們就要效仿學者對求知的渴望與態度。我們必須明白，學者們能夠促進我們對信仰的認知，但卻無法直接提升我們的信仰。信仰的提升與否，在於我們自身，在於真主的引導與意欲。伊斯蘭信仰屬於每個人，它不屬於某個特定群體，更不屬於某個特定個人，關於伊斯蘭的闡述與定義，也絕對不應該只取決於一家之言。
當今時代，學者的意義尤為重大。倘若一個學者只是從過去的宗教典籍中汲取舊的認知與知識，而不去嘗試結合實際情況對信仰話題做更加深入的理解，那麼，普通穆斯林大眾只會變得愈發麻木。
同理，倘若一個穆斯林在向他人解釋伊斯蘭相關話題時只是引用某某學者的學說，而非闡明古蘭經與聖訓的偉大地位，那我們所做的一切，都有可能成為徒勞。
當然，對於某些真主及其使者（願主福安之）做出明確指示的事物，我們任何人也無權質疑，也毋需浪費時間與精力去挖掘這些話題。換言之，對於真主明確的指令，我們只需遵循與執行。
所謂學者，屬於一個社會學概念，有廣義、狹義之區分。廣義的“學者”，系指具有一定學識水準、能在相關領域表達思想、提出見解的人。狹義“學者”，指專門從事某種學術體系研究的人。從世俗學科的角度來看，一個人若想達到學者級別，僅僅擁有博士頭銜是遠遠不夠的，他必須從理論與實踐的角度出發，做到二者的完美結合與統一。與此同時，他還要不斷進行深入研究，才能保住自己的學者身份。
反觀穆斯林群體，很多人接受一定伊斯蘭教育之後，就搖身一變，成為人們所敬仰的穆斯林學者。雖然這些“學者”經過專業培訓，有一定程度的信仰知識為基礎，但是，真正的學者，理應幫助人們解決生活中及信仰中所遇到的難題，而不是單純的講解經文。
真主在古蘭經中明確指出：“難道你還不知道嗎？真主從雲中降下雨水，然後借雨水而生產各種果實。山上有白的、紅的、各色的條紋，和漆黑的岩石。人類，野獸和牲畜中，也同樣地有不同的種類。真主的僕人中，只有學者敬畏他。”【35:27-28】
古蘭經中類似的經文還有很多。這些經文的核心，就在於鼓勵穆斯林不斷思考真主的造化，不斷加深對宇宙萬物的理解。這表明，古蘭經極為看重思維與思考的能力，而這些能力，都是真主賦予我們人類的特有恩典。倘若我們不去積極思考，那我們極有可能就無法促生出對真主的敬畏。沒有敬畏，我們的信仰就一無是處。
很多時候，我們的思考已經成為一種模式，我們對事物的認知，幾乎全都源自某些學者的見解與觀點，我們自己幾乎沒有做過任何理性思考。
當務之急，就是如何擺脫這種定制思維方式，積極主動的發揮主觀能動性，進一步加深對真主啟示與真理的學習與認知。只要我們能夠改變自身學習習慣，只要我們能夠不斷提升自己，我們必然會成為真主所喜悅的人。
我們之所以選擇相信某個學者，正是因為我們認為他能夠幫助我們更好的認知真主。然而，若我們單純且絕對依靠學者的幫助，我們就會逐漸喪失積極思考的能力。真主說：“真主必定不變更任何民眾的情況，直到他們變更自己的情況。”【13:11】
的確，我們無法期待真主改善我們的狀況，除非我們自己做出改變。放眼當下，縱觀全球，無數穆斯林生活在水深火熱之中。我們每個人都希望能夠改變這種狀況，我們每個人都希望穆斯林的窘迫現狀能夠得以改善，但是，我們似乎並不願改變自己，我們不願改掉自己的陋習，也不願去汲取寶貴的信仰知識，更不願完成對信仰的實踐與踐行。
其結局，就是我們的境況每況愈下，整個穆斯林群體都深陷泥潭無法自拔。
我們一定要明白，我們無法用過去的方法解決當下的問題，除非我們真正實現對伊斯蘭信仰的遵循與踐行，真正實現對真主的崇拜與敬畏。
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編輯：葉哈雅
出處：IslamiCity
原文：Scholars Say
連結：https://www.islamicity.org/22485/scholars-say/
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