張維真：誰是大伊瑪目？

最近，經常與大學生朋友們探討一些問題，大家討論最多的一個話題就是：穆斯林為什麼落後，而其他人則進步了？當然，這指的是廣義的落後，穆斯林在很多方面走在了世界後面，而沒有像他們的先輩那樣在文化、科學、工業、商業等各個方面，都走在世界前面。那麼，穆斯林落後的原因是什麼呢？原因諸多，但我覺得，針對有些問題我們的觀念和思想需要改變，“這是因為真主不變更他所施於任何民眾的恩典，直到他們變更自己的情況，又因為真主是全聰的，是全知的。”（8:53）

這是近代以來許多著名思想家、改革家常引證的一節經文。怎樣改變我們的觀念呢？首先，我們的有些文化遺產，需要我們重新反省和反思。所有的先知是受保護的，不會犯錯。一旦先知放棄了最佳選擇，真主就會通過啟示來指正。除先知外任何人都有可能犯錯，哪怕是聖門弟子。應當說，我們的一些觀念往往是遺傳下來的說法和傳說，不免摻雜著和原本的歷史及真相不符合的內容。對大伊瑪目的認識就是一個典型的例子。

今天我要講的是：誰是大伊瑪目？

我不是從他的生平事蹟展開，詳細地講述他的歷史，我會從幾個重要方面著手，去認識大伊瑪目，我覺得這非常關鍵。

世界上，哈乃斐學派的人數占到穆斯林人口的50%，甚至更多，巴基斯坦、孟加拉、印度、土耳其、埃及、中亞地區，以及我國基本都遵循哈乃斐學派。我們的生活中不乏這種現象：一些我們看起來熟悉的事情，其實對我們是陌生的。比如，我們熟悉的是大伊瑪目的名字，但他到底是個怎樣的人？他做過什麼事？他的基本人格和屬性怎樣？他處理問題的方法等，我們往往不太熟悉。我們只是從現狀瞭解大伊瑪目，關於什麼是學派，學派和《古蘭》的關係等，我們一般講的很少。

學派（مذهب）原意為主張和觀點。學派的存在是很正常的，學派是人們對《古蘭》博大精深的內涵的不同理解和認識。聖門弟子對於一些問題也有不同理解，穆聖在世時認可他們的分歧。當穆斯林要討伐白尼·古萊茲的猶太人，當時穆聖對聖門弟子說：“任何人不要禮晡禮，除非到白尼·古萊茲才可以。”途中，晡禮時間到了，一部分穆斯林認為：既然已經到了晡禮時間，那就馬上禮拜，穆聖（祈主福安）的意思是快速行軍，並不是禮拜時間到了就不可以做。另一些人則認為：既然穆聖（祈主福安）那樣說了，那就到了白尼·古萊茲再禮。穆聖知道這件事後，對兩種做法都認可了。

兩位聖門弟子外出途中，禮拜時間到了，由於附近沒有找到小淨用水，兩人就做了代淨，然後禮了拜。前行途中發現了水，其中一人重新做了小淨，禮了拜。另一人則沒有重新做。兩人將此事告訴穆聖（祈主福安），先知對沒有重做者說：“你遵了聖行。”對重新禮拜者說：“你有雙倍的回賜。”對於哪種做法更好，後輩學者們產生了分歧，有學者認為前者最好，也有學者認為後者是最佳做法。

總而言之，在穆聖時代，聖門弟子們對有些問題就有不同看法。因此，學派的存在是很正常的，是好事情。《古蘭》和聖訓沒有詳細說明的問題，學者們有不同看法。譬如：抹頭是主命，但《古蘭》中沒有說明量的多少，所以各個學派對此有不同主張，大伊瑪目認為至少抹四分之一，伊瑪目沙斐儀認為抹三根頭髮就可以，而伊瑪目馬利克和罕百里則認為抹全頭是主命。《古蘭》籠統地要求抹頭，而未提抹頭的範圍，因此，學者們的不同看法是很正常的。

伊斯蘭學者們說：“我的教民的不同是一種慈憫。”我們一定要首先理解什麼是分歧，然後以慈憫之心對待分歧時，它才是一種慈憫。而我們往往把學派的不同，看成是矛盾和紛爭、對立和衝突。基於認識的不同，後來演變出各種學派。學派之間的分歧是很正常的，不像我們後來的人對學派的認識。

學派不是教派，學派是一種寬容、一種大度，而不是門戶之見。大伊瑪目曾說：“正確的聖訓就是我的主張。”“當我的話和正確的聖訓有衝突時，你們將我的話丟在一邊。”

學習《偉噶耶》和《沙米》時，我們常會發現，對有些問題，大伊瑪目持一種主張，他的兩位弟子持另外一種主張。後輩的學者，對某一問題和大伊瑪目有不同主張，有人會說：難道大伊瑪目還不如那些人嗎？此話不能這樣說。一個伊瑪目聽到的聖訓，其他伊瑪目不一定聽到，即便是聖門弟子們，一位聖門弟子知道的，其他聖門弟子不一定知道。如有人問到祖母可得多少遺產時，艾布·伯克爾（祈主喜悅）說我沒聽到穆聖說過此事，於是有兩位聖門弟子作證穆聖（祈主福安）曾給祖母分過六分之一。如此重要的傳述，艾布·伯克爾不知道，而那兩位聖門弟子知道，難道說艾布·伯克爾不如那兩位聖門弟子嗎？當然不能這樣說。

關於齋戒的時間，《古蘭》有這樣的經文：“可以吃，可以飲，至黎明時天邊的黑線和白線對你們截然劃分”，聽到這節經文後，有位聖門弟子將縫製衣服用的黑白線放在枕頭底下，他以為能看清楚白線和黑線的時候，就是停止封齋飯的時候。他將此事告訴穆聖（祈主福安）後，先知告訴他那指的是黎明。

大伊瑪目對聖訓非常謹慎，他對聖訓的要求非常高，聖訓傳述人必須是法學家，再加上，那個時代假聖訓非常多，所以他對聖訓的考證非常嚴格，而並不是不遵聖訓。當他的主張和聖訓有衝突時，他從沒有說要按照他的看法執行。

大伊瑪目堅持《古蘭》和聖訓原則的同時，他的思想是非常先進、非常創新的，不是僵化保守的。波斯人剛剛皈依伊斯蘭後，對阿拉伯語還不太熟悉，念阿拉伯語比較困難，因此，大伊瑪目允許他們用波斯語做禮拜。當波斯人能夠熟練地說阿拉伯語，並能念誦古蘭的時候，他收回了那條乎昆。

聖訓規定：天課（則卡提）從幾種可數的農作物中出，如：小麥、大麥、玉米、稻子，而沒有提及黃豆、油菜和蔬菜。而大伊瑪目並沒有停留在聖訓的表面意義上，而是回到《古蘭》，“在收穫的日子，你們當繳納它的義務”，所以，大伊瑪目主張：凡是大地產的農作物，都要出天課。他沒有停留在聖訓的表面意思，而是從《古蘭》中演繹乎昆。

聖訓規定開齋捐要用糧食、幹棗、葡萄乾等出，罕百里派堅持這種出法，海灣一些國家尤其是沙特恪守這一斷法，但大伊瑪目艾布·哈尼法根據聖訓和教法的精神，主張可以用等值的貨幣出，這一主張給當前手頭有錢而沒有糧食的許多人提供了莫大的方便。沙特麥地納一位老師在站到會禮的班子時才想起開齋捐還沒出，要出去換糧食已無時間（根據規定，開齋捐須在會禮前出），一看旁邊站著一個窮人，就馬上從口袋掏出錢給了那個窮人，而且一邊給一邊說：願真主慈憫艾布·哈尼法（意思是艾布哈尼法真了不起！）目前，針對我們的現實，如果採納艾布·哈尼法的主張，既節省手續，又解決社會問題。因為現代社會裡，拿到錢就能直接去解決溫飽，而開齋捐的主要意義不正是如此嗎？阿聯酋等國的穆斯林，以前一直遵循罕百里學派，堅持用糧食出開齋捐。前些年去那兒看到他們已經普遍遵照哈乃斐學派的主張，用等值的錢出。

經堂語是四百年前胡登洲創立的，這是一種創新。我們現在的人為什麼不向他學習，來改進、創新經堂語呢？因為，經堂語有些是明清時代的語氣，經堂語將“學習”講成“習學”，這兩字現在我們幾乎不用，而在《紅樓夢》和其它古典書籍中可以見到類似的用法。

伊瑪尼的要素是兩個：心的誠信，舌的招認。我在想，兩個的哲理是什麼呢？大伊瑪目從沒有否認過行為的重要性，那為什麼他提倡兩個要素呢？我覺得，這正是體現了伊斯蘭的寬容，也是符合聖訓的意義：一個人心裡誠信，並念誦清真言，那麼他就是穆斯林。穆聖（祈主福安）說：“念誦‘萬物非主，唯有真主’者，將進入樂園。”我覺得，與其我們在伊瑪尼的要素是兩個還是三個的問題上糾纏不清，甚至大打出手，兵戎相見，還不如去挖掘大伊瑪目為什麼要提倡兩個要素。

在一次戰役中，聖門弟子烏薩麥舉劍要殺一個多神教徒時，那個多神教徒道：“萬物非主，唯有安拉”，然而他卻執意殺死了對方。穆聖得知此事後便叫來問烏薩麥：“他念了‘萬物非主，唯有真主’之後，你將他殺了嗎？”他說 ：“安拉的使者啊！他這樣說只是害怕我手中的寶劍！”穆聖反問：“難道你剖開他的胸膛看了嗎？他是真心說，還是假意呢？”他說：“穆聖不斷地重複這句話，我真希望當時我還不是穆斯林。”

一個人如果表面上念了清真言，那麼他就是穆斯林。至於他內心是如何想的，這是真主的權力。穆聖（祈主福安）說：“一個經常禮拜的人，你們見證他是穆斯林。”我們到了一個穆斯林的者麻提，我們就跟他們禮拜。禮拜有效與否，是真主說了算，而不是人說了算，人沒有權力判斷人的內心。所以，我覺得，大伊瑪目認為“伊瑪尼的要素是兩個”，其主要意義是體現了寬容與豁達。這與後來者喋喋不休的爭執有著天壤之別。

我們無法在簡短的時間詳述大伊瑪目的生平事蹟，只能從這幾個方面瞭解和認識他的人格和方法。願真主慈憫他！

祈求真主，賜予我們正確的認識，健康的身體，兩世的吉慶。

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