瀚歌：怎麼理解

先知時代，穆阿維耶·本·哈克米的一個女奴，不慎丟了主人的一隻羊，穆阿維耶打了她耳光，事後追悔莫及，覺得不該打她，於是帶著女奴去見先知，想罰恕自己的罪過，把女奴釋放了。先知問這個女奴：“真主在哪裡？”她回答：“在天上。”先知又問：“我是誰?”她回答：“真主的使者。”先知就說：“把她釋放了吧！她是信士。”

在這裡，先知考驗這個女奴是否有信仰時，沒有提通常被作為信仰基礎的“六大信仰”，也沒有問重要性不亞於所問內容的其他問題，如真主的獨一性等，而只問了兩個問題，然後判斷“她是信士”。那麼，怎麼理解這段聖訓呢？

 “真主在哪裡？”

“在天上。”

這一問答的關鍵，是從中瞭解到這個女奴知道真主是存在的。

 “我是誰？”

 “真主的使者。”

這一問答的關鍵，是從中瞭解到這個女奴知道先知穆罕默德的使者身份。

由這兩個簡單的問題，判斷一個人有信仰，是先知留給我們的方法論。對於底層群眾，特別是對於剛剛接觸信仰的人，先知一貫採取寬大策略，絕不要求過嚴。對那個鄉下人要他教一個進天堂的工作的回答；派莫爾茲去葉門，囑咐他漸進式對待有經人；禁止人們詛咒那個多次喝酒的人，說“他喜愛真主和使者”，等等，與這個女奴的故事如出一轍。是先知給人容易、不給人困難偉大人格的寫照。

另一個傳述，字面不同，但敘述的是同一個事件：先知問她真主在哪裡？那個婢女是外族人，就用手指天。其他內容的敘述大同小異。這從另一個層面影射先知針對弱勢群體的溫和態度和寬大政策，以及因人制宜、因時制宜、因地制宜的智慧。

但是，這個體現先知人格、策略與智慧的不朽聖訓，在一些後人那裡，是怎麼理解的呢？他們說，這裡的關鍵是真主“在天上”，這是信仰的重中之重。由此出發，提問“真主在哪裡？”要求回答“在天上”，成了正確信仰的重要尺規。

 “在天上”這一說法固然有經訓的證據，這一點誰都無法否認。但問題是，除了針對那個女奴，先知針對其他人問過“真主在哪裡”、然後他們回答“在天上”嗎？如果這個問題（而不是先知的策略和智慧）是信仰的重中之重，先知為什麼不是逢人便問這個問題？後來的四大哈裡發為什麼也不問這個問題？先知派莫爾茲去葉門，派其他聖門弟子去其他地方，也沒提這個問題？甚至先知一生中除了對那個女奴，對其他任何人壓根就沒提過這個問題！？那麼，這是個策略、智慧問題，還是必須掛在嘴邊的信仰問題？

由於對聖訓的理解有誤，我們往往會看到或聽到如下現象：某甲鄭重其事地問“真主在哪裡”，要求某乙的回答必須是“在天上”，某乙說某甲“給真主定位”，某甲說這是經訓中鐵板釘釘的證據，某乙說經訓不可能“給真主定位”，某甲說你竟敢否認經訓，不是卡菲爾又是什麼？某乙說你給真主定位，才是卡菲爾呢！……

這種由於方式（而不是證據和內容）而帶來的誤解和無謂的爭吵，一直困擾著一些穆斯林。阿裡（願主喜之）說：“你們用人們熟悉的方式與人們對話。難道你們希望人們否認真主和使者嗎？”某甲無疑有經訓證據，但是他不適當的理解和運用，導致某乙否認經訓，反而說他“給真主定位”，那麼，某乙雖然也有無知的過錯，但主要責任在於某甲。

許多時候，方式的重要性不亞於內容。類似提問“真主在哪裡”的問題還有，單念成拜詞、禮拜的三個位置抬手、跟拜者高念阿米奈、禮拜時把手放在胸前等等，都是正確聖訓記載的證據，而且其證據往往強於其他，這些都不是問題。

但問題是，這些做法是主命，強調聖行，還是可嘉聖行（做了有回賜，不做不受懲罰）？如果是主命，或強調聖行，穆斯林群體為何認可四大學派對這些做法存在分歧的事實？伊瑪目伊本·泰米葉為何指出聖門弟子中有人單念成拜詞、有人雙念，有人高念阿米奈、有人低念，有人三抬手、有人一抬手？

一如提問“真主在哪裡”，如果它是主命，或強調聖行，先知不會只問那個女奴，聖門弟子也不會對它隻字不提，穆斯林群體也不會對它置若罔聞，甚至把它作為基本信仰教程也不過分。

如果內容比方式重要，或為了內容可以不講方式，先知不會認可在白尼古萊多晡禮的兩種做法，不會做出侯岱比亞協約那樣的重大讓步，不會說屢次喝酒而被懲治的希瑪律“喜愛真主和使者”，也不會原諒把穆斯林軍事機密洩露給敵人的哈提布·本·布裡泰爾。

理解不全面、不準確，導致欲速則不達，是許多熱衷回歸經訓的一些兄弟、甚至一些謝赫常犯的錯誤。理解必須與回歸同步，智慧必須與內容攜手，否則，我們所回歸的，也許是“自己的一家之言”，而不是真正的經訓。