【注：本文出自兩名加拿大穆斯林，分別為阿斯瑪•麥爾彥•阿里（Asma Maryam Ali），加拿大多倫多註冊心理治療師；阿米拉•艾爾格瓦比（Amira Elghawaby），加拿大穆斯林全國委員會通訊部長。本文探討內容設定雖然處於加拿大，但是，文章中心思想並不僅限於此，它同樣適用于絕大多數非穆斯林為主體的國家。】
由於主流媒體的一味負面刻畫，以及某些極端組織的肆意抹黑，如今的伊斯蘭信仰及穆斯林群體可謂受到全世界的“密切關注”，好像每個人都有權甚至應當監管、剖析、評判伊斯蘭信仰。
這種現象帶來的結果，就是讓每一個普通非穆斯林都堅信穆斯林是與眾不同的群體，進而認為我們不應當將穆斯林群體一視同仁。就拿我們加拿大來說，近日，魁北克省進行了一次關於修建穆斯林墓地的公投，結果，民眾拒絕同意當地穆斯林群體買一塊空地以伊斯蘭的方式埋葬逝者。
這種現象慢慢演變成了一股潮流，很久以前，這股潮流也曾盛極一時。雖然具體情況不盡相同，但是，這股反穆斯林、反伊斯蘭的潮流確確實實對穆斯林群體自由踐行伊斯蘭信仰帶來了諸多負面影響。
舉例而言，13世紀至19世紀期間，西班牙宗教裁判所（Spanish Inquisition）的所作所為表明，保護宗教自由到底有多麼重要。西班牙宗教裁判所是由西班牙卡斯提爾伊莎貝拉女王（Isabella）要求教宗思道四世准許成立的異端裁判所。用以維護天主教的正統性，直至19世紀初始才取消。歸根結底，該裁判所存在的終極目標就是針對西班牙穆斯林及猶太人的種族清洗。西班牙王室聯合基督教會強迫穆斯林及猶太人改信基督教，大肆施行驅逐甚至屠殺等政策，強迫穆斯林及猶太群體佩戴特殊標識表明自己的“異教徒”身份，強迫他們遵從基督教的行事及生活方式，從而求得基本的生存權。在那500百年多間，整個西班牙亦沒有穆斯林墓地的存在。
雖然當今世上並不存在強迫穆斯林拋棄伊斯蘭信仰的現象，但是，“宗教自由”依舊面臨極為嚴峻的挑戰。就加拿大而言，雖然加拿大曾因其對待原住民而保守詬病，但是，我們依舊深信加拿大是一個充滿了包容、多元文化、多元主義的和平國家。
這種挑戰並不僅僅源自仇穆分子或“穆黑”分子，有時候，它也會體現在政府的決策之中。在當今這種世俗時代，所謂的“宗教裁判所”早已不復存在，但是，關於穆斯林墓地、清真寺、穆斯林活動中心、穆斯林婦女佩戴頭巾、在學校禮拜、踐行伊斯蘭信仰等問題，外界依舊存在諸多爭論，而這些爭論對任何宗教群體而言，都是赤裸裸的壓力。
加拿大總理札斯廷•特魯多、安大略省省長、亞伯達省省長等政治領袖都曾不斷安慰少數族裔，表示政府會保護少數族裔的諸多權益，也表達了他們對伊斯蘭恐懼症以及仇穆言論的反對與零容忍。
同樣令人欣慰的是，縱觀加拿大全境，數百個地區政府、工會、學術機構以及普通大眾都對建立一個包容性社區表示讚賞，如此，我們就會進一步加強我們對整個社會及少數族裔的集體承諾。
然而我們也不可否認，仇穆言論愈演愈烈，穆黑分子日益倡狂，針對穆斯林群體的仇恨犯罪日益增多，但是，以上種種人群及惡行卻得不到應有的刑罰，他們似乎不會因此而負任何法律責任。正因如此，某些狂熱分子才會一再針對穆斯林群體，才會一再鼓吹仇穆言論，才會一再在網上製造無端爭論，他們的終極目標，就是抹黑穆斯林群體，否認穆斯林群體對整個社會的任何積極貢獻。
在這種形勢之下，甚至有一些穆斯林婦女渴望尋求某種特殊時期的特殊教法判例，她們想要知道，自己是否可以為了保護自身安全而暫時性取掉頭巾。的確，這個消息讓我們每個人都倍感震驚，然而，若我們追憶15世紀的西班牙，我們就會發現，當時的穆斯林婦女為了保命，也曾向當時的教法學家詢問過類似的教法判例。雖然頭巾對於穆斯林婦女而言屬於主命，但是，為了免遭傷害，穆斯林婦女竟然會產生如此無助的渴求……
對於當代穆斯林群體而言，他們也面臨著諸多新的問題與挑戰，比如上學時、上班時是否可以推遲時間禮拜，從而避免過多的壓力。美國三藩市州立大學於2016年發佈了一份關於5至9歲美國穆斯林兒童的調查報告，該報告顯示，33%的美國穆斯林兒童不願承認自己的穆斯林身份，50%的兒童不確定自己是否可以同時保持美國公民及穆斯林的身份，17%的兒童甚至在外假裝自己是非穆斯林。
法國著名學者讓•谷克多（Jean Baudrillard）把這種現象稱為“異化”（dissimulation），這種“異化”有著極為深遠甚至驚人的影響，因為，它會逐漸改變一個人的文化及信仰認同。
這對我們當代穆斯林又有何種啟示呢？我們的信仰、我們的族群不斷遭受著質疑，也經歷著不可避免的動盪不安，因此，我們必須團結起來，必須讓每個人都明白這種現象的危害，從而確保我們擁有一個健康、包容且和諧的社會，從而確保每個人都能實現自己的人生價值，真正自由踐行自己的信仰，真正做到真正的自我。
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葉哈雅譯自：
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