穆聖時代，有兩個人來請教穆聖：“主的使者啊！誰是人類中最有知識的？”穆聖說：“有理智的人。”這兩個人又問：“誰是人類中最虔誠的？” 穆聖說：“有理智的人。”這兩個人又問：“誰是人類中最尊貴的？”穆聖說：“有理智的人。”

穆聖在這段“聖訓”中回答了三個問題，答案卻只是一個，那就是“理智”。的確，有理智的人最知道知識的重要，他們掌握的知識越多，越能造福於社會，造福於人類。同樣，虔誠的信士必定是有理智的人，這等人的信仰是堅定不移的，不會在生活中患得患失，不會盲從於他人。勝不驕，敗不餒，經受得起生活的各種考驗。一個知識豐富的人、一個信念堅強的人、一個不屈不撓的人，必定是成功的、尊貴的。由此可見，理智是何等的重要。

美國耶魯大學的師生們做過這樣一個有趣的實驗，他們把一隻成年猴子放在鐵籠子裡餓上一天。（為什麼用猴子做實驗呢？因為人們普遍認為猴子是聰明的）然後，在鐵籠子裡放上一大一小兩根棍子，再在鐵籠子的不遠處放上一盒香噴噴的花生米。饑餓的猴子看到花生米非常高興，吱吱叫著伸出胳膊去夠，當它發現夠不著的時候也知道拿起棍子去夠，甚至一手一根棍子。但是當它發現還是夠不著的時候，除了急得吱吱叫之外就無法可施了。它想不到、也做不出，只要把兩根棍子接起來就能得到可口的花生米了。這個例子告訴我們，低級動物是不會分析、歸納和思考的，是沒有理智的。

就像人們認識真主一樣，真主創造了宇宙萬物，創造了這個物質世界。真主必定是超然于萬物、超然於物質的。如果想在物質世界窺知真主的全貌是可笑的。因為，真主是沒有形象的。人們信仰真主是依靠本性的感知、理智的推理、歸納和想像。因此，有理智的人是得正道的，是信仰真主的。這是人類與低級動物的區別所在。

那麼，怎樣才算是有理智的人呢？我們再來學習一段“聖訓”，據聖妻阿依莎傳述：理智有十份：五份是外在的，五份是內在的。

外在的五份：

1.謹言。穆聖說：“誰謹言，誰就成功了。”又說：“誰話多，誰錯必多。”又說：“信仰真主和末日的人應只說善言和保持緘默。”沉默有哪些好處呢？我們應當首先明白言多有什麼害處，如：謊言、背談、冤枉、沽名釣譽、口是心非等，這些都是導人入火獄的大罪。放言無忌者，必受其害。而沉默則可使人平安無事。除非一個人具備無礙的辯才、淵博的知識、謹慎的態度和寡言的品性，他才能成為一個真正有理智的人。多少事因多言洩密，多年的朋友因一句話反目成仇。如果你無法做到言必有益，那麼，就應當沉默。

2.寬容。真主說：“當愚人以惡言傷害他們的時候，他們說：‘祝你們平安’”（25∶63）。又說：“他們聽到惡言的時候謙遜的走開”（25∶72）。這兩節經文告訴我們，對人要寬容，不以怨報怨，即使受到傷害，也能原諒對方。這種品行是受真主喜愛的。穆聖說：“讓你們中最能大度容人者依次接近我，你們當遠離鬧市的喧囂。”真主說：“你應當以最優美的品行去對付惡劣的品行，那麼，與你相仇者，忽然間會變得親如密友”（41∶34）。經注家解釋說：這裡指的是這樣一種人：當有人罵他時，他說：如果你所言不實，我求真主恕饒你；如果你所言屬實，我求真主恕饒我。

的確，與人交往中，還有什麼比寬容更能帶來和平、帶來友誼的呢？而和平友好是真主最喜愛的。

3.謙恭。真主說：“對於跟隨你的信士，你當虛心以對”（26∶215）。穆聖說：“誰謙恭，真主就提升誰的品級；誰驕傲自大，真主便降低誰的品級。”驕傲是惡魔的行為，謙恭是有理智的人的伴侶。

4.命善戒惡。真主說：“你們當中有一部分人，導人於至善，並勸善戒惡；這等人，確是成功的”（3∶104）。又說：“你們是為世人所產生的最優秀的民族，你們勸善戒惡⋯⋯”（3∶110）。艾卜·白克爾傳述：“我確已聽到主的使者說：‘當人們看到罪惡而未加制止時，真主將使他們普遍受到懲罰’。”從以上經訓得知，順從真主的人，有理智的人不只獨善其身，更能兼善天下，為人類社會負起責任，命人行好、止人幹惡，為人們創造美好的生活環境。穆斯林也因此成為世人而被產生的最優秀的民族。

5.幹一切善行。真主說：“信道而且行善者，是樂園的居民，他們將永居其中”（2∶82）。堅持不懈、時時處處行善，把做善事作為生活的最大樂趣，是有理智的人的選擇。凡是有利於家庭、社會、民族、國家、宗教方方面面的事情都要去做。這也是個人得救、尋求兩世吉慶的途徑。

內在的五份：

1.思維。真主在《古蘭經》中無數次地命人參悟經典奧義，並表彰慣於參悟者。真主說：“天地的創造，晝夜的輪流，在有理智的人看來，此中確有許多跡象”（3∶190）。又說：“他們站著、坐著、躺著紀念真主，並參悟天地的造化，（他們說）我們的主啊！你沒有徒然的創造這個世界”（3∶191）。的確，如果人人都能參悟天地的造化，萬物的形成，人身的奇妙，誰還能違抗真主呢？正如一位學者所言：“假使人人都能參悟真主的偉大，世上便無違抗真主之人。”

2.吸取教訓。穆聖說：“一個人在山洞中不會被蜇兩次。”中國古語說得好：吃一塹、長一智。智者不會在一個地方摔倒兩次。真主在《古蘭經》中，為了人們更好的理解人生真諦，使用了不同的表達方法，其中之一就是用歷史故事來啟迪人們，叫人們不要犯前人所犯的錯誤，不要重蹈前人的覆轍。因為在歷史上有許多民族就是因為悖信和高傲而遭到了真主的毀滅。因此，吸取教訓，獲得經驗，從前人的歷史中尋求真理是有理智的人所應具備的品行。

3.自我反省。迷途知返是人類的本分；棄惡從善，才是人之本色。人類不可能不犯過錯，即使先知亦然。正如《古蘭經》、“聖訓”所指出的那樣，即使有人在某些情況下未犯肢體的罪惡，他也無法避免心靈受罪惡迷惑，即使有時避免了這種邪惡的誘惑，他也難以擺脫來自惡魔的使人忘記真主的種種欲念。這是人性的缺陷！人類是無法徹底擺脫這種缺陷的。因此，穆聖說：“有時候，我心中出現疏虞，我便一天向真主求恕饒七十次。” 真主告慰穆聖說：“以便真主為你恕饒前後的罪惡”（48∶2）。既然先知如此，他人更不待言。如果一個人感覺不到自身的罪過，這往往是由於無知和傲慢所致。而無知和傲慢是導人入火獄的。正如“聖訓”所述：真主對僕人懺悔的喜悅，比一個人對失而復得的駱駝高興更甚。因此，有理智的人能感覺到自身的罪惡，並向真主作虔誠的“討白”，這等人，確是成功的。

4.懼怕真主。有理智的人對真主的懼怕，是由於深諳真主及其屬性。因為，如果真主欲毀滅世人，絕無任何阻力；有時是由於罪過，有時是這兩種原因兼而有之。懼怕的程度，應該與一個人對自身弱點的認識和對真主崇高、偉大的認識成正比。及最畏主之人，是最認識真主和自身之人。因此，穆聖說：“我是你們中最畏主之人。”

5.克制私欲。真主說：“你告訴我吧，以私欲為其神靈者，你能做他的監護者嗎？難道你以為他們大半是能聽從或者能理解的人嗎？他們只像牲畜一樣”（25∶43-44）。又說：“你說：‘我不順從你們的私欲；否則，我必迷誤，而絕不是遵循正道的人’”（6∶56）。人類最大的敵人莫過於私欲，所以穆聖說戰鬥分為兩種：“一是對敵戰鬥，一是同自己的私欲戰鬥。”穆聖又說：“我唯恐你們染上兩種惡習：跟從私欲；追逐奢望。”因為有了私欲就會產生邪念，邪念變成事實就會導致犯罪。罪惡的源頭就是惡魔的蠱惑和順從私欲。因此，克制私欲、完善美德是一個人成功的保障。穆聖說：“我的使命是完成一切美德。”美德的基礎就是克制私欲，這是導人入樂園的。

我們可以看出，理智外在的五份，始終貫穿的是人與人之間的交往、個人對社會的責任和義務。內在的五份都是針對個人的修養。美哉，理智。《一千零一夜》中有這樣一段精彩的對白：有人問一位學者：“人獲得的東西要算什麼最可貴？”學者回答：“天賦的理性最可貴。”問：“倘若沒有這天賦的才能呢？”回答：“那麼，有賢良者的禮貌。”問：“倘若也沒有這一美德呢？”回答：“那麼，有一個志同道合的益友。”問：“倘若這一幸運也沒有呢？”回答：“那麼，有一顆自我約束的心。”問：“倘若這一優點也缺乏呢？”回答：“那麼，馬上死亡算是最可貴的。”的確，缺乏理智的人，往往得不到正確的信仰，不知人生的價值，渾渾噩噩，虛度一生。而理智完備的人，他就是一個隻說善言不講惡語的人；他是一個寬宏大度的人；他是一個謙虛好學的人；他是一個命善戒惡、正直勇敢的人；他是一個願做一切有益於人類事情的人；他是勤於思考、勇於探索的人；他是一個不會重蹈履轍，吸取前人教訓的人；他是善於反省之人；他是畏主之人；他是克制私欲、完善美德的人。

這樣的人，必然是得正道的人，一個善良的人，一個對家庭、社會、民族、國家、宗教有貢獻的人，是人類文明的繼承者，是世界和平的維護者。親愛的穆斯林兄弟姐妹們，讓我們成為尋求真理的人吧！讓我們成為有理智的人吧！